Por más de
tres décadas, los Moyahedin-e khalq (MeK) han sobrevivido y operado al margen del gobierno de la
República Islámica de Irán respaldados, en su momento, por el gobierno de Sadam
Hussein y, hoy en día, por diversas personalidades de los gobiernos de Estados
Unidos (EEUU) y la Unión Europea (UE). Liderado por la carismática Maryam
Rajavi, esposa del líder oficial del movimiento Massoud Rajavi, el grupo
promueve una campaña mediática a favor de la instauración de “La República Islámica
Democrática de Irán”, un proyecto que visualiza Islam, democracia y derechos
humanos en “un futuro y nuevo Estado iraní”. Sin embargo, su historia llena de
traiciones políticas, acciones terroristas y acoso en contra de sus propios
miembros, hace dudar de la autenticidad de dicho proyecto lo cual, aunado con
el desfavorable ambiente internacional que enfrentan desde la salida de las
tropas estadounidenses de Iraq en 2009, pone en tela de juicio su legitimidad y
futuro como organización.
Palabras clave: MeK, Consejo Nacional de Resistencia, Massoud
Rajavi, Mariam Rajavi.
Revolucionarios,
enemigos de la revolución
Fue bajo las reuniones de una de las organizaciones políticas más
grandes de Irán en los años sesenta, el Nehzat-e Azadi-ye Iran (Movimiento
de Liberación de Irán) liderada por Mehdi Bazargan y el Ayatollah Mahmoud
Taleqani, que surgieron
las semillas de los Moyahedin e khalq o “luchadores del pueblo de Irán” (MeK)[2] y
de otras organizaciones guerrilleras formadas por personas de clase media que, interesadas
por el ambiente político de su país, buscarían formas alternas de luchar contra
el imperialismo promovido por el Sha de Irán tras las muestras de represión por
parte del ejército imperial y la SAVAK (la agencia de inteligencia de la
monarquía) después del golpe de estado a Mohammed Mossadeq en 1953. Estudiantes,
profesores, arquitectos, ingenieros, abogados, contadores, poetas, novelistas,
traductores y hombres de religión encabezaban el grosor de tales grupos, los
cuales, en su mayoría, eran financiados por la élite económica nacional, el
bazar[3].
De acuerdo con Ervand Abrahamian, las guerrillas iraníes en la época pre
revolucionaria podían clasificarse en cinco grandes grupos a pesar de su gran
movilidad intra organizacional:
Organizaciones guerrilleras en la
época previa a la revolución iraní de 1979
1)- Los Sazman-i Cherik-ha-yi Feda´-I Khalq-I Iran
u Organización de los Luchadores por la Libertad de Irán, mejor conocidos
como los Fedayi
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Los Fedayi, fundado por Bezhan Jazani, adoptaron
su nombre como tal en 1971, y se colocaron
como un grupo reaccionario, quienes en verdad optaban por eliminar
todo lo “occidental”. De inspiración marxista pero alejados de la Unión
Soviética, este grupo abogaba por la lucha armada liderada más por
intelectuales que por la clase campesina de Irán.. Este grupo fue el de mayor
participación en los enfrentamientos guerrilleros contra las Fuerzas
Imperiales en conjunto con los Mujahedin e Khalq.
|
2)- Los Sazman-i Mujahedin-i Khalq-I Iran u
Organización de los Luchadores por la Libertad del Pueblo Iraní, mejor
conocidos como los Mujahidin
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Bloque religioso-radical donde el Dr. Alí Shariati
dio indirectamente soporte ideológico al movimiento con base en explicaciones
shiitas y analogías referentes al martirio aplicadas a la revolución. Inspirados en sus estudios de Franz Fanon y
Antonio Gramci, la ideología de este movimiento decía que el Corán era totalmente revolucionario tomando dejando
fuera los elementos marxistas sobre la religión y el ateísmo pero adoptando
aquellos de la lucha de clases y el anti imperialismo.
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3.- El ala marxista de los Sazman-i Mujahidin-i
Khalq-I Iran.
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De 1975 a 1979 ésta organización fue conocida como
los Mujahidin Marxistas, después de la revolución adoptaron el nombre
de Sazman-i Paykar dar rah-i-Azad-Tabaqeh-i Kargar o la Organización
Luchadora por el Camino de la Liberación de la Clase Trabajadora. Se conoció
simplemente como Paykar o Pekyar. A diferencia de los Mujahedeen, esta
organización se inclinó más por los postulados marxistas que por los
postulados coránicos.
|
4.-El grupo de Abu Zahr, El Grupo de los Shiitas
Verdaderos, El Grupo de Vaásar, El Grupo de Allah Akbar, El grupo de Al
Fajar, entre otros más pequeños
|
Pequeños grupos generalmente limitados a una región o
pueblo con diversas tendencias políticas.
|
5.- Grupos marxistas
incluyendo grupos independientes como
La Organización para la Liberación de los Pueblos Iraníes, El Grupo de
Lurestán, La Organización de los Ideales de la Gente, Los Luchadores por la
Libertad de la Clase Trabajadora, El Partido democrático Kurdo de Irán, La
Organización revolucionaria del Partido Tudeh, El Grupo de los
Comunistas Unidos, entre otros.
|
Bloque secular radical quienes en su mayoría eran
patrocinados por algunos estudiantes, uniones de comercio y obreros
pertenecientes sobre todo al sector petrolero y algunas fábricas modernas
localizadas en la ciudad de Teherán. Ante la caída del Sha, pedirían que un
“gobierno islámico velara por su seguridad y existencia, demandando democracia, igualdad y un gobierno para los
trabajadores”. Dentro de algunos grupos también militaban miembros del
decadente Frente de Liberación Nacional, quienes clamaban por una nueva
constitución y trataban de conformar un grupo de reformadores seculares.
|
Elaboración propia con datos de Abrahamian, Ervand.,
“The Guerrilla Movement in Iran 1963-1977”, MERIP Reports, (86) 1980,
pp. 15. Disponible en http://www.jstor.org/stable/3012295,
consultado el 3 de marzo de 2011. Abrahamian., Ervand., “Iran in Revolution: The
Opposition Forces”, en MERIP Reports, (75/76), 1979, pp.8. Disponible en http://www.jstror.org/stable/3012310,
consultado el 3 de marzo de 2011.
De tales organizaciones,
los MeK alcanzaron un alto grado de activismo político aunado a varios éxitos
en contra de la maquinaria militar del Irán imperial. Entre sus objetivos se
podían contar diversos ataques a edificios del gobierno, robo de bancos,
asesinatos a funcionarios importantes y secuestro de extranjeros. Sus métodos,
muy parecidos a los usados por otras organizaciones armadas marxistas, se
basaban en ataques asimétricos mediante la organización de células conformadas
por personas que se conocían por seudónimos, alias, claves o sobrenombres y generalmente
formadas por tres o cinco individuos en aras de mantener la lealtad dentro del
grupo y así evitar filtraciones o espionaje, estrategias usadas por la SAVAK
para desmantelar a estas organizaciones[4].
Las operaciones
militares de los MeK eran respaldadas por un discurso de corte islámico shiíe que
adaptaba la ideología marxista revolucionaria de pensadores como Che Guevara y Mao
Tse Tung (además de la influencia nacionalista de Franz Fanón) con el firme
objetivo de “crear, con base en las tradiciones religiosas más profundas del
pueblo iraní, un movimiento revolucionario que eliminara la injusticia social
así como la contaminación moral del imperialismo y alcanzar así una relativa
sociedad de clases (nizam al tawhid)”[5].
No obstante, algunos pensadores contemporáneos han dudado de esta teoría al
afirmar que el uso del Corán y otros textos importantes del Islam shiíe podrían
haber servido como mera herramienta de movilización del pueblo iraní pensando que
el marxismo habría sido incapaz de hacerlo por sí solo, lo cual podría explicar
el éxito que los MeK tuvieron en algún momento sobre otras organizaciones
marxistas “no religiosas”[6].
Sin embargo, es importante recalcar también que los MeK nunca se autodenominaron
como una organización estrictamente marxista (a pesar de que sus postulados
contenían una gran influencia de tal ideología) y que otras organizaciones
marxistas seculares, como los Fedayin e Khalq, también contaban
con un número de seguidores muy considerable a pesar de no hacer uso del
discurso religioso[7].
A pesar del
debate anterior, ciertamente el islam fue un elemento importante en la
construcción de la identidad de la sociedad iraní en la época pre
revolucionaria. La mayoría de los miembros de las organizaciones en aquel
momento pertenecía a una generación que había crecido bajo las tradiciones y
costumbres del shiismo duodecimano las cuales habían sido practicadas e
inculcadas por sus padres y maestros tanto en casa como en la escuela. Por lo
tanto, era comprensible que, de acuerdo al contexto internacional en contra del
imperialismo y los gobiernos dictadores de este período de la historia, el
islam se incorporara como elemento de identidad e inspiración ideológica en la
lucha por la justicia y la equidad social, por lo menos en el mundo islámico. No
está de más decir que es justo en ésta época cuando el islamismo tiene su
período de auge en el Medio Oriente ante el evidente fracaso del panarabismo,
la firme oposición al Estado de Israel y la corrupción de otros modelos en la
región, eventos que aceleraron la incorporación de la corriente islamista como
movimiento contestatario en esta parte del mundo.
Así entonces, el experimento de
juntar las dos corrientes más fuertes en contra de la opresión imperialista del
momento, marxismo e islamismo, ofreció resultados un tanto diferentes a otras
interpretaciones del Islam en aquellos tiempos. Por citar un ejemplo, los MeK crearon
su propia interpretación del Corán y su propia versión del Kitab al Balaga (Libro
de la elocuencia), acción que, para algunos autores, se acercaba más a la forma
de operar de una secta que a la de un grupo guerrillero[8].
Entre sus principales postulados ideológicos se encontraban aseveraciones tales
como el hecho de que todo musulmán era un guerrillero y no solo un creyente,
que era necesario enseñarles a los hombres de religión cómo transformar al
Islam en una fuerza revolucionaria y que la verdadera purificación espiritual del
hombre se alcanzaría mediante la revolución y la realización de una sociedad
justa[9].
Para 1975 una fisura interna a causa de tales interpretaciones afectó a los MeK
y se formó un grupo alterno, “el Muyahedeen marxista”, mejor conocido como Pekyar,
el cual se inclinó más por los postulados marxistas que por los coránicos al
tiempo que intensificaba su lucha armada en contra de la monarquía.
Una forma de
contrarrestar esta fisura interna se encontró en el acercamiento de los MeK con
el equipo de Jomieni[10].
El Ayatollah Rafsanjani fungió como su interlocutor, constituyendo uno de los
momentos de más entendimiento entre los hombres de religión tradicionales y los
islamo-marxistas:
Durante este período, las
reuniones de los MeK incluían en su propaganda fotografías del Ayatollah
Jomeini junto con las de Taleqani y en sus reuniones públicas se consideraban
como “la izquierda de la revolución”. Sin embargo, este pacto pudo considerarse
más como una acción pragmática que como una muestra de conciliación ideológica
ya que durante esta época los MeK habían enriquecido su discurso político con
las ideas de Ali Shariati, uno de los pensadores más respetados de la historia
iraní contemporánea quien, a pesar de no haberse considerado asimismo como un
mujahedeen, fue visto como uno de los grandes arquitectos de la revolución cuyo
mensaje pudo interpretarse bajo la misma línea política del grupo: “el islam
shiíe no era conservador, fatalista ni apolítico sino más bien una ideología
revolucionaria que debía permear todas las esferas de la vida e inspirar a los
verdaderos creyentes a pelear contra toda forma de opresión, explotación e
injusticia social”[12]. Esta ideología se
aplicaría más tarde para criticar la forma de reorganización social del
gobierno de la República Islámica.
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| Jomeyni y Rajavi |
Además, los hombres de religión también gozaban del respaldo de muchas personas en las provincias y otros
lugares de las grandes ciudades donde la gente veía a la religión como la única
salvación a la opresión de la monarquía. Así, la revolución no podía ser
posible solamente mediante la lucha armada de “la elite intelectual” sino que
también era necesario un complemento entre ellos y las masas, es decir, una
coalición de fuerzas suficientemente sólida para hacer posible un cambio real. Ante
esta alianza eminente, Reza Pahleví intentó dar muestras de conciliación
mediante la liberación de algunos presos políticos (entre ellos Massoud Rajavi,
quien sería el líder de los MeK hasta la fecha) y algunos llamamientos al
mantenimiento de la paz. Sin embargo, esto no sería posible pues el movimiento
revolucionario ya estaba muy bien conformado y, por el contrario, los presos
liberados se incorporarían a sus organizaciones de procedencia con lo que la a
presión contra la monarquía aumentaría. Mohammad Reza Pahlevi tuvo que abdicar
huyendo del país, al tiempo que Jomeini llegaba de su exilio en Francia y marcaba
el símbolo del triunfo de la revolución islámica.
Consumado el proceso
revolucionario llegó la etapa más difícil para las guerrillas, principalmente
aquellas que tenían una concepción diferente, política e ideológicamente, de la
interpretación islámica de la recién instaurada República Islámica. La década
de los ochenta fue todo un reto para todos los movimientos que alguna vez
participaron en las manifestaciones contra la monarquía puesto que no encontraron
los espacios políticos que esperaban en el nuevo sistema de gobierno. Incluso,
en plena guerra con Iraq, hubo muchas “purgas” que sirvieron para “identificar
a los conspiradores en aras de cuidar a la revolución” y evitar el colapso
interno, lo cual hubiera sido catastrófico para el gobierno de Jomeini quien,
por otro lado, intentaba cohesionar a todos los iraníes en contra de la amenaza
externa, es decir, Iraq.
Ideológicamente, el conflicto
con los MeK se concentró en el concepto de “Estado islámico”, donde el sistema
de Velayat al Faqih de Jomeini no era compatible con el proyecto del Nizam
al Tawhid promocionado por el grupo durante toda su campaña pre
revolucionaria, lo que ocasionó que nuevamente los MeK, retomando su ideología
original, se levantaran en armas ahora en contra del mismo Jomeini y llevaran a
cabo diversos ataques en contra de funcionarios del nuevo gobierno e incluso,
lamentablemente, contra personas inocentes en las calles de Teherán y otras
ciudades del país lo que llevó al nuevo gobierno a perseguirles y encarcelarles
(al igual que a los militantes de otras organizaciones como el partido Tudeh
y los Fedayin), mediante la recién conformada Guardia Revolucionaria[13]. Los MeK, ya liderados
por Massoud Rajavi, uno de los líderes que había evitado nuevamente su captura
y uno de los más antiguos en el movimiento, habían pasado de revolucionarios a ser
enemigos de la revolución en unos cuantos años, al sentirse traicionados al
igual que el resto de las guerrillas. Sin embargo, era muy temprano para darse
por vencidos y, mediante una reestructuración interna, pensarían en seguir su
lucha por el poder ahora en contra del Irán Islámico.
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| Massoud Rajavi |
Iraq: de enemigos de la revolución a organización terrorista
La década de los ochenta fue la época de auge del movimiento en cuanto al
número de seguidores. Algunos autores dan fe de un número aproximado al medio
millón de simpatizantes tan solo en Teherán, cálculo hecho mediante el
testimonio de una de sus demostraciones más grandes en toda su historia dentro
del país en 1981[14].
La fortaleza del movimiento en dicho momento llevó a sus líderes a pensar en
una reestructuración interna y fue así, que en ese mismo año, pudo crearse el Consejo
Nacional de Resistencia (CNRI), un intento por agrupar en un solo organismo a
un conglomerado de grupos que, como en la revolución, sentían tener el mismo
objetivo pero ahora en contra de Jomeini. Y aunque creado en Teherán con una
mayoría de los MeK en su seno, este organismo contó con el soporte de grupos y
personalidades de la talla de Bani Sadr y miembros del Partido Democrático
Kurdo de Irán, que realizarían sus principales actividades desde Paris bajo la
presidencia de Maryam Rajavi[15], quien para ese entonces
fomentaría un programa político con diversos objetivos como la libertad de
expresión y prensa sin censura, la abolición de las cortes creadas por Jomeini,
la garantía de los derechos de la mujer,
la abolición de las diferencias de credo y género, y la búsqueda de una
economía de libre mercado[16].
Una peculiaridad del CNRI es que
comenzó con una base social integrada en su mayoría por mujeres, lo cual
respondió a la misma discordia con el gobierno de Jomeini en la materia. El
CNRI recogió su visión sobre el género de la ideología de los MeK, donde la
mujer es vista en igualdad de circunstancias que el hombre, sin diferencias
físicas y sociales, y con un papel relevante en la organización de una sociedad
justa. Por tal motivo, las mujeres mujahedin tomarían un papel muy activo en la
organización desde la época revolucionaria hasta la fecha debido a su “libre
derecho de participar en la revolución y en la búsqueda de dignidad social”[17]. Las mujeres mujahedin
fueron un elemento estratégico para contactar miembros encarcelados a través de
visitas conyugales, además de trabajar en asuntos que iban desde la enfermería,
la organización de manifestaciones y el diseño de propaganda hasta la
conducción de operaciones armadas, prueba de esto último es el registro del
número de víctimas de algunas listas publicadas por la organización a mediados
de los años ochenta en la que figura un porcentaje considerable de mujeres[18]. Sin embargo, cuando
Massoud Rajavi se casó con Maryam Azondalu (para adoptar después el apellido de
su marido, Rajavi), explotó una plétora de críticas dentro de la organización
ya que Massoud aún no se divorciaba de su segunda esposa (la hija de Bani Sadr)
quien de edad más joven no tuvo oportunidad de decidir sobre su matrimonio con
Massoud, además de que otros matrimonios “forzados” fueron aconteciendo al
interior del grupo conforme iba pasando el tiempo, lo que no parecía una buena base
para alguien que se decía defender los derechos de las mujeres[19].
El año de 1986 fue crucial para estudiar las relaciones entre
los MeK y la República Islámica. La insostenible situación de la organización
debido a sus miles de bajas llevó a Massoud Rajavi a pactar una alianza con el gobierno
de Saddam Hussein pensando en impulsar política y militarmente su causa.
Massoud Rajavi entabló relaciones con Saddam Hussein desde 1983 a través de sus
contactos con el Partido Kurdo Iraní (miembro del CNRI) quienes para ese
entonces tenían una buena relación con el gobierno iraquí[20]. Sin embargo, esta
táctica tuvo efectos contra producentes al interior de Irán donde la opinión
pública no entendió del todo dicha decisión puesto que el conflicto con Iraq
había impregnado de sentimientos nacionalistas y de cohesión interna a la
mayoría de los iraníes. Algunos estudiosos del tema opinan que el traslado a
Iraq por parte de los MeK, aunque necesario geopolíticamente, no fue una
táctica del todo asertiva:
“creo que simplemente porque las fuerzas de los MeK estaban ubicadas en
Iraq, el movimiento perdió legitimidad. Los MeK se asentaron en Iraq porque no
había otro lugar más para ir además de que la proximidad a Irán era importante.
Se trató de una reflexión de acuerdo a las realidades geográficas y políticas”[21]
 |
| Rajavi y Hussein |
Aprovechando esto, el
gobierno islámico inició una campaña mediática (que persiste hasta hoy en día)
donde se acusó a los líderes del grupo como “traidores”, “hipócritas”,
“radicales” e “infieles” al pactar con el enemigo, haciendo que su base social
dentro del país (que vivía y sigue viviendo de manera clandestina) se fuera
adelgazando al igual que su popularidad. Las pruebas eran evidentes, Massoud
Rajavi se había planteado cambiar la estrategia de resistencia armada ya no
desde Irán sino desde el exterior, particularmente desde el campo de Ashraf
que, situado al norte de Iraq y cerca de la frontera con Irán, había sido un
lugar donado por Saddam Hussein no solo para ser utilizado como lugar de
residencia para la mayoría de los miembros del grupo que habían salido de Irán
sino también de campamento y base de operaciones y entrenamientos militares
para servir a Saddam Hussein en actividades de espionaje, labores
administrativas como las traducciones e incluso una asistencia personal mediante
el Ejército de Liberación Nacional (NLA por sus siglas en inglés).
El NLA fue creado en 1987
y fungiría oficialmente como el brazo armado de la organización. De acuerdo con
algunas fuentes, este ejército ayudaría a constituir una fuerza de seguridad
privada para Saddam Hussein al tiempo que participaría en diversos actos de
represión contra la población kurda residente en Iraq, misma que reclamaba una autonomía al gobierno iraquí[22]. La creación del NLA fue parte de lo que
Massoud Rajavi denominó la “revolución interna”, en la que, por medio de una
conferencia de más de cinco días en Ashraf, dictaría las nuevas directrices de
adhesión y membrecía a la organización, los cuales tomarían algunas prácticas
nunca antes implementadas en el grupo tales como el celibato, la reducción de
las horas de sueño y el énfasis en el liderazgo incuestionable de Massoud
Rajavi. A partir de este momento, su esposa, Maryam Rajavi, se convertiría en
la lideresa terrenal y Massoud en una especie de “líder divino”, haciendo que los
MeK se hicieran del control CNRI bajo la máscara de la defensa de la “igualdad los
derechos humanos”[23].
En aquel momento, se
calcula que los MeK contaban con una red de entre 30 000 y 50 000 activos en el
NLA, grupo responsable de la serie de atentados contra el gobierno islámico tanto
al interior como al exterior del país, esto último a través de ataques contra
sus embajadas y personal diplomático. El evento más llamativo de estas
operaciones se conoce por el atentado simultáneo a más de once representaciones
diplomáticas en 1992, en represalia al presunto bombardeo de sus instalaciones
en Ashraf por parte de la Fuerza Aérea Iraní. De este ataque, la embajada iraní
en Canberra fue la más dañada pues no solo murieron oficiales diplomáticos
iraníes sino también nacionales australianos[24].
Los ataques a lo largo de
la década de los noventa llevaron a los EEUU y Europa a declarar al grupo como
una organización terrorista internacional[25]. Además, las persecuciones por parte de los
aparatos de inteligencia de la República Islámica se intensificaron dada la
brutalidad y efectividad de los ataques terroristas de los MeK aunado con una
guerra psicológica y mediática en contra de la organización.[26] Un ejemplo de tales
eventos fue el presunto asesinato de Kazem Rajavi en Ginebra de 1990 y otros
oficiales del CNRI en Europa entre 1993 y 1996 en los que presuntamente
participaría el Ministerio de Inteligencia y Seguridad de Irán (MOIS por sus siglas en inglés)[27]. Estos ataques siguieron
a lo largo de toda esta década, representando así una coyuntura prácticamente
de guerra entre ambos bandos, por lo menos hasta los acontecimientos del 9/11,
momento en que los MeK contaban con sofisticado armamento entre el cual se pude
mencionar artillería pesada, aviones, lanzacohetes, tanques, minas, misiles
tipo Katyusha y algunas armas de infantería[28].
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| Massoud y Maryam Rajavi antes: "los enemigos de Saddam son nuestros enemigos" ahora: "los enemigos de Saddam son nuestros amigos" |
La geopolítica de los derechos humanos
Sin embargo, la situación de Saddam Husein cambiaría para mala fortuna de
los MeK en unos cuantos años después de los acontecimientos 9/11. La
vinculación de aquellos eventos y la supuesta acumulación de armas de
destrucción en masa del régimen iraquí desencadenarían una inestabilidad en
todo el país árabe que involucraría las acciones de diversos grupos, entre
ellos los MeK. Este era un momento sumamente difícil en términos geopolíticos para
el grupo pues el aliado que les había permitido operar por más de dos décadas
estaba en riesgo de caer. Así, el CNRI hizo un intento por blindarse frente
ésta situación internacional llevando a los MeK a dar un golpe mediático que
desató otra crisis más en medio de la crisis iraquí, esto fue, el filtro de
información sobre el programa nuclear iraní en diversas conferencias entre 2002
y 2003, aunque no fue sino hasta febrero de 2005 que el grupo habría de revelar
oficialmente ante la Agencia Internacional de Energía Atómica (IAEA por sus
siglas en inglés) que la República
Islámica tenía en su posesión los componentes necesarios para fabricar una
bomba nuclear, la cual, según su información, tenía intenciones de conseguirse
para finales de aquel año[32]. El fin de esta
filtración tenía como último fin ganar el apoyo de EEUU mediante la oferta de
proveer información en el terreno con respecto al tema iraní conforme su tiempo
en Iraq iba recortándose cada vez más.
El tiempo adverso que
enfrentaban los MeK se comenzó a experimentar de cerca durante la operación
“libertad duradera” donde los EEUU bombardearon algunas de las bases del NLA, obligándolos
a desarmarse y a declarar un cese al fuego para abril de 2003. Estos eventos
coincidieron con la detención en Paris de Maryam Rajavi y otros 165 líderes del
CNRI en junio del mismo año con cargos sobre terrorismo en Europa[33]. Más tarde, con serias
manifestaciones de simpatizantes que se prendían fuego para reclamar la
liberación de su líder, Rajavi y sus compañeros serían liberados no sin antes
confiscarles cerca de 8 millones de dólares y algunos otros bienes privados.
Así, paradójicamente, esta coyuntura parecía estar jugando en contra de todos
los enemigos regionales de la República Islámica de Irán (recapitulando, los
MeK, Saddam Hussein e incluso el régimen Talibán en Afganistán y hoy en día en
Pakistán), lo que llevó a los líderes iraníes a entablar una “neutralidad
activa” pues, en algunos círculos académicos, la invasión a Iraq era rechazada
porque podría haber representado el inicio de una serie invasiones contra otros
estados contrarios a la ideología de EEUU en la región, entre ellos Irán y
Siria, además de que, para otros expertos iraníes, era preferible un Saddam
Hussein débil y vigilado que un Iraq al estilo estadounidense, capaz de
representar una alianza futura con Israel en contra de Teherán y sus aliados[34]. Sin embargo, esto no fue
así, y la historia ha mostrado cosas muy diferentes al ver que hoy en día
existe una inmensa influencia iraní en la reconstrucción del Iraq post Saddam
Hussein y que la eliminación de aquel régimen ha representado una valiosa oportunidad
para Irán de erigirse como la potencia regional de Oriente Medio.
A pesar de lo anterior, el cese al fuego de los MeK no significaría su
rendimiento y mucho menos su desaparición pues, al momento de ser desarmados
por parte de las tropas estadounidenses, los MeK tardarían por lo menos un año
en definir su estatus legal, esto ante la falta de decisión de altos mandos
estadounidenses sobre qué hacer con el NLA y los residentes del Campo Ashraf,
donde se encontraba el grueso de la organización. Según un reporte de un
instituto de inteligencia especializado, hubo una gran confusión con respecto a
los MeK dentro de EEUU pues, oficialmente, se trataba de un grupo enlistado como
“organización terrorista” con el que, sin embargo, las fuerzas estadounidenses
habían pactado un cese al fuego como una “fuerza enemiga”[35]. Fue así que, hasta 2004,
el entonces secretario de Defensa, Ronald Rumsfeld, determinaría el estatus
legal de la organización al clasificarlos como “personas protegidas” (en vez de
prisioneros de guerra) bajo los términos de la 4ª. Convención de Ginebra sobre
los derechos de guerra[36].
El doble discurso
norteamericano permitió a los MeK (y sobre todo al CNRI) continuar sus
esfuerzos para crear y alimentar un lobby no solo en Europa sino también en
EEUU. Un gran triunfo del CNRI fue el hecho de que los EEUU inscribieran en su
lista de organizaciones terroristas a la Guardia Revolucionaria en octubre de
2007, siendo un evento muy singular el
hecho de que un ejército nacional figurara en dicho documento[37]. Pero aunado a este
episodio se encontró el éxito más reciente de la organización desde su exilio
en Iraq, es decir, su eliminación de la lista oficial de organizaciones
terroristas de la UE en enero de 2009[38], evento que le permitió
cobrar una nueva identidad e imagen dentro de Europa, región donde más
seguidores reportaría desde este suceso,
mediante el inicio de un marketing totalmente dirigido hacia la defensa
de los derechos humanos, la democracia y la búsqueda de un “Irán con un
gobierno secular”. Una vez más, un cambio radical, ahora en su ideología, había
de alentar la sobrevivencia de los MeK en donde Maryam Rajavi habría de
comprometer a la organización a seguir su lucha contra la República Islámica
bajo otro marco, es decir, convirtiendo a los MeK en un grupo de corte secular
y prodemocrático (y ya no uno armado de corte islamo-marxista) que optaría por métodos
no violentos al cambiar las armas por el marketing político.
 |
| Maryam Rajavi y Guliani |
Después de tales triunfos
diplomáticos, los MeK, a través del CNRI, continuaron sus esfuerzos para crear
un lobby importante en Europa y EEUU (pese a que en este último país era
considerado todavía como una organización terrorista)[39]. Entre los principales
grupos que logró consolidar se encuentran el Iran Policy Commitee con sede en
Washington y los Friends of a Free Iran, este último al interior del Parlamento
Europeo con algunos eurodiputados de Bélgica, España y Holanda. Entre sus
métodos más usados hoy en día destacan el uso del internet como principal medio
de difusión, propaganda impresa, foros de discusión y seminarios, así como
programas de radio y televisión en canales privados[40].
Sin embargo, la situación
al interior del CNRI no está del todo clara, sobre todo, en lo relacionado con
la situación de los residentes de Ashraf, estimados en unos 3 500 de acuerdo al
último censo registrado, pues ha existido información en la que los propios
residentes acusan a sus líderes de despojarles de libertades e incluso de llevarles a castigos brutales como prisión
exhaustiva y privación de alimentos en caso de no acatar las órdenes de sus elementos
superiores[41].
“Ashraf no es un campo, cuenta con una universidad, un centro de
convenciones, un parque, entre otras cosas. Se parece más a un mini estado
sometido a órdenes absurdas y a un culto totalmente dirigido a Massoud Rajavi,
que a un campo estrictamente”[42]
La situación de Ashraf es muy complicada pues si bien la aplicación de la
4ª. Convención de Ginebra obligaría a los EEUU a cumplir sus preceptos como
potencia ocupante, a partir del 1 de enero de 2009 (fecha en la que el control
del territorio pasó a las manos del nuevo gobierno iraquí) las cosas cambian
radicalmente. El nuevo gobierno de Nour al Maliki, ha dado solo dos opciones con
respecto al grupo en su territorio, esto es, o ir repatriados a Irán (lo que
significaría una serie de detenciones y juicios por parte del gobierno islámico
por toda la historia del grupo antes descrita o tal vez una serie de amnistías
o absoluciones para personas inocentes) o bien, buscar un tercer país para
reinstalarse. El punto es claro: Iraq no quiere a los MeK en Ashraf y la
presión a favor de su destierro aumenta día a día. Muestra de ello han sido la
serie de protestas y enfrentamientos entre personal del ejército iraquí y
residentes del campo en los cuales ha habido varios incidentes serios, heridos
y bajas de ambos lados.[43]
Lo anterior ha llevado
también a recientes acusaciones de abusos por parte del nuevo ejército iraquí
en contra de los residentes, fenómeno que, aunado a los abusos de los propios
dirigentes de los MeK, han vuelto a Ashraf en un pequeño infierno para los
habitantes, mismos que, de acuerdo a varios testimonios, afirman haber
intentado dejar el campo en más de una ocasión para buscar asilo o trabajo en
otros países pero que, fallido el intento, han sido detenidos no solo por el
ejército iraquí sino también por sus propios líderes[44].
Conclusiones
Los MeK han logrado sobrevivir debido a las
alianzas que han fomentado a lo largo de toda su historia. En un principio, el
marxismo otorgó la posibilidad de reunir a un número considerable de intelectuales
en contra del Sha así como el islamismo les sirvió para acercarse al movimiento
de Jomeini. Hoy en día, el discurso de los derechos humanos les ha dado la
posibilidad de acercarse a EEUU y Europa siguiendo la misma estrategia de años
atrás, esto es, buscar un aliado
poderoso que les ayude a tomar el poder en Irán.
Los
esfuerzos de los MeK en estos momentos se basan en dos cosas: descalificar a la
República Islámica por la falta de libertades entre su población y los errores
cometidos en su política interna y externa, así como lograr, como lo hizo con la UE hace
un par de años, que los EEUU los eliminen de su lista oficial de organizaciones
terroristas para ganar más legitimidad legal en sus acciones, lo que les
ayudaría a borrar de la memoria histórica la serie de acciones que han manchado
su organización y que han puesto en tela de juicio la veracidad de su proyecto
como alternativa política en Irán.
Los
MeK no gozan de una popularidad dentro de Irán. Su época de auge ha pasado y el
apoyo que tenían en Teherán ha desaparecido casi por completo debido al
resentimiento que causó su alianza con Saddam Hussein a mediados de los ochenta.
Si hoy en día los MeK consiguen el apoyo que están buscando en EEUU, la
historia se podría repetir, pues el gobierno iraní ha tratado de convencer a su
población de que los males que aquejan a su nación provienen en gran medida de
las políticas externas impuestas por las Grandes Potencias, principalmente por
los EEUU, por lo que los MeK y un CNRI vinculados con las amenazas de guerra en
conjunto con Israel, el espionaje, los ataques cibernéticos a sus instalaciones
nucleares y por supuesto las sanciones económicas, no será bien visto por la
población iraní, cuyo sector contestatario ha volteado más a ver movimientos
como el de Musavi (el denominado movimiento verde) o al viejo Movimiento de
Liberación de Irán, como movimientos de oposición más serios que aquel
promulgado por el enigmático grupo de los Rajavi.
Por
otro lado, la figura de Massoud Rajavi ha caído en una imagen de “ocultismo” e
incluso de “mesianismo” dentro de los MeK, lo que también hace dudar de la
democracia al interior de la organización puesto que su figura se ha mantenido en
la cúspide de la organización por más de treinta años sin ninguna muestra de
pluralismo político.
Finalmente,
todavía hay cosas que esperar para dilucidar sobre el negro futuro de la
organización. La negativa de los EEUU de borrarlos de su lista negra de
organizaciones terroristas habla de la desconfianza que tiene el gobierno norteamericano
tiene aún del grupo, no solo por la historia antes estudiada sino por los
problemas, más que soluciones, que su estatus como “personas protegidas” han
producido para EEUU y su opinión pública.
La
situación del campo y los residentes de
Ashraf es un tema delicado, sobre todo por las personas que viven ahí y
que sufren el acoso tanto del ejército iraquí como de aquel de sus propios
líderes. Un examen más detallado de este asunto requiere una labor aparte,
esfuerzo que rebasa el objetivo de este trabajo.
Fuentes consultadas
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- Vakili, Abdollah., “In Search of Revolutionary Islam. The case of
Taleqani and the Mojahedin”, The Muslim World, (88), 1998.
[2]
Los MeK fueron formados entre 1964 y 1965 por Saeed Mohsen, Ali Ashgar Badi Zadegan
y Mohammed Hanafi Nezhad, miembros muy activos del Movimiento de Liberación de
Irán, quienes a lo largo de la década de los setenta fueron reclutando más
miembros de las diferentes provincias del país principalmente en zonas
universitarias donde se estudiaban las formas de contestación alrededor del
mundo. Los MeK pertenecían entonces al denominado bloque islámico intelectual,
donde la crítica social jugaba un papel tan importante como el del mismo Islam.
[3] Ashraf, Ahmad & Abrahamian, Ervand., “Bazaar and
Mosque in Iran´s Revolution”, MERIP
Reports, (113), 1983, pág. 16, disponible en
http://links.jstor.org/sici?sici=0047265%28198303%2F04%290%3A113%3C16%3AAABAMI%3E2.0.CO%3B2-,
consultado el 8 de marzo de 2011,
[4]
Un valioso artículo elaborado con fuentes primarias sobre la materia (El Libro
Negro de 1956, La Evolución del Comunismo en Irán de 1957 y Comunismo en Irán
de 1964) explica de manera detallada la forma de operar de la red militar del
partido Tudeh hasta 1953 y la
influencia de estas operaciones en aquellas organizaciones posteriores a esa
fecha. Véase Miyata, Osumi.,
“The Tudeh military network during the oil nationalization period”, Middle
Eastern Studies, (23) 3; 1987, pp. 313-328.
[5] Jungyun, Gill & De Fronzo,
James., “A Comparative Framework for the Analysis of International Student
Movements”, Social Movements Studies, (8) 3: 2009, pág. 18.
[6] Javadzadeh, Abdolrahim., Marxists
into Muslims: An Iranian Irony, FIU Electronic Theses and dissertations.
Paper 36. 2007, Pp. 252. Available at http://digitalcommons.fiu.edu/etd/36 accessed March, 2 2011.
[7] Keddie, Nikkie., “Iranian
Revolutions in Comparative Perspective”, The American Historical Review,
(88)3: 1983, pp. 579-598. Available at http://www.jstor.org/stable/1864588,
accessed
January, 8, 2011.
[8] El debate es amplio. Las sectas generalmente son
comunidades que se conciben como elites, defensoras de las “verdades absolutas
que gobiernan al mundo”, con un sentimiento de superioridad mesiánica y
convencidas de que su lucha cambiará la reconfiguración de la sociedad donde
viven. Generalmente son comandadas por un líder carismático y llevan a cabo un
intenso adoctrinamiento entre sus miembros, a quienes generalmente se les
demanda un alto grado de fidelidad y compromiso. El reclutamiento es lo que las
diferencia de otros grupos como los clanes o las castas. Ciertamente los MeK
actuaron como una secta desde su fundación, pero en los años setenta y más en
los ochenta, sus actividades fueron más aparecidas a las de un partido
político. Posteriormente, terminada la revolución, pasarían de nuevos a
actividades sectarias por sus diferencias con las políticas e ideología del
equipo de Jomeini. Véase al respecto un interesante estudio aplicado al Irán
revolucionario en Dorraj, Manochehr., “The Political Sociology of Sects and
Sectarianism in Iranian Politics: 1960-1979”, Journal of Third World
Studies, (23)2, 2006, pp. 95-117.
[9] Mojahedin-e Khalq Organization., Sharh Mokhtasar-e Zendegi-e Inghelabi
Panj Shahid AZ Sazeman-e Mojahedin-e Khalq (Una breve historia de vida de
cinco mártires de la Organización de los Mujahedeen e khalq), Teheran, Mojahedin-e
Khalq Publications, 1974, pp. 13-14.
[10]
Hoy en día es posible
visualizar en las personalidades del gobierno iraní los principales miembros de
esta facción política en el Irán pre revolucionario. Entre ellos se puede
mencionar al Ayatollah Hussein Montazeri, Ayatollah Behesti, Ayatollah Morteza
Mottaheri, Hojjat al Islam Ali Akbar Rafsanjani, Hojjat al Islam Mohammed
Bohanar, Hojjat al Islam Ali Kamenei, entre otros ex estudiantes de Qum.
[11]
Ali Akbar, Hashemi-Rafsanjani., Engelab ya besat-e jadid (Revolución o
nueva misión), Qom, Yafar Publishers, 1985.
[12]
Alí Shariati nació en 1933 en un pueblo al norte de la provincia de Jorasan.
Estudió Árabe en Mashad y luego consiguió su doctorado en Francia donde fue influenciado
por autores como Franz Fanon, Louis Massignon y Raymon Aaron. Fue un excelente
orador que exaltaba la crítica tanto al marxismo como al islam tradicional y
gran líder del movimiento intelectual en Irán. Después de haber estado en
prisión y ser criticado por el islam tradicional, el gobierno del sha lo
expulsó a Inglaterra donde murió sospechosamente. Aunque Shariati no vivió para
ver la revolución, sin duda contribuyó a ella por sus ideas en contra de la
usurpación del poder y su capacidad de relacionar conceptos como “hombre”,
“Dios” y “poder”. Véase un
poco de su obra en Bayat, Assef., “Shariáti and Marx: A critique of an
“Islamic” Critique of Marxism”, Alif; Journal of Comparative Poetics,
(10), 1990, pp. 19-41. Disponible en http://www.jstor.org/stable/521715,
consultado el 5 de febrero de 2011.
[13] Riaz, Hassan., “Iran's Islamic Revolutionaries: Before and after the
Revolution”, The Third World Quarterly, (6) 3, 1984, PP. 675-686,
disponible en http://www.jstor.org/stable/3992069, consultado el 7 de Febrero
de 2011.
[14] Singleton, A., Saddam´s Private Army. How
Rajavi Changed Iran´s Mojahedin from Armed Revolutionaries to an Armed Cult,
UK, Drukkerik, 2003, pp. 210.
[15]
Maryam Azodanlu (Rajavi) nació
en 1953 en Teherán y se unió a los movimientos sociales de la universidad donde
estudió, la Sharif University of Technology en Teherán. Esposa del líder
oficial de los MeK Massoud Rajavi, hoy en día es la figura pública más
representativa de los MeK y del CNRI en Europa y Estados Unidos. Más
información puede verse en Rajavi, Maryam., Maryam Rajavi: her life, her
thoughts. CNRI, sin lugar de publicación, 1995, pp. 24.
[16]
Cafarellla, Nicole., Mujahidee-e Khalq (MEK) Dossier, Center for
Policing Terrorism, Washingotn, 2005, pág. 5.
[17] Massoud Rajavi., “Message on the occasion of the
International Women's Day”, Iran Liberation, (160), 1985, pág. 2.
[18] Véase al respecto Shoaee, Rokhsare., “The Mujahid Women of
iran: reconciling culture and gender”, Middle East Journal,
41(4): 1987, pp. 519-537. Disponible en http://www.jstor.org/stable/4327637 consultado el 14 de febrero de 2011.
[19] Singleton, A., Op. Cit. pág.
147.
[21] Senator Robert Torricelli. Statement
made at a press conference on Capitol Hill on 8 June 1995. Cited in Brie, André
at al., People´s Mojahedin of Iran. Mission Report. Friends of a Free
Iran of European Parlament, Bruselas, 2005, pág. 23.
[22] Singleton, A., Op Cit. Pp.
1-24.
[24] Information, Analysis and Advice
for the Parliament. “Research Note: Behind the Mujahidee-e Khalq (MeK)”, Department
of the Parliamentary Library, (43), 2003. pp 1-2.
[25]
EEUU lo hizo en 1997 y Europa
lo hizo a través de la Unión Europea en 2002.
[26] Davari, Abbas., About MOIS
Publication “Saddam´s Private Army” And
a Glance at Emma Nicholson´s activities against Iranian Resistance,
Amirkhiz Publications, Ashraf, 2005, pág. 13.
[27] Iran: State of Terror – An
Account of terrorist assassinations by Iranian agents’, pp. 17 to 22. Citado en
Brie, Op. Cit. pág. Pág.
30.
[28] Goulka., J., et al., Mujahedeen
e Khalq in Iraq: a policy of Conundrum, RAND, Santa mónica, 2009. Pág. 9.
[29]
Cafarella., Op. Cit. Pág.
5.
[30] Tarzi,
Amin., “ Missile Messages: Iran Strikes MKO Bases in Iraq”, The Non
Proliferation Review, 2001, pág. 127.
[31] Resolución 598 del Consejo de Seguridad de
la ONU del 20 de julio de 1987. Véase texto completo en http://daccessdds.un.org/doc/RESOLUTION/GEN/NR0/525/09/IMG/NR052509.pdf?OpenElement,
consultado el 10 de febrero de 2011.
[32] Squassoni, Sharon, Iran’s Nuclear Program: Recent Developments, Washington, D.C.: Congressional Research
Service, RS21592, August 15, 2003.
[33] MKO Watch. “The arrest of Maryam
Rajavi in France and the Court case against her”, MKO Watch, disponible en www.mekwatch.org , consultado el 13 de
diciembre de 2010.
[34] Taremi, Kamran., “Iranian Foreign
Policy Towards Occupied Iraq 2003-2005”, Middle East Policy, (12) 4:
2005, pp. 28-47.
[35] Goulka., J., Op. Cit. pág.
7.
[36]
La 4a Convención de Ginebra en su artículo 4 se refiere a la
protección de civiles en tiempos de Guerra y bajo la ocupación de una potencia
ocupante. El mismo artículo define como personas protegidas a “cualquier
civil que se encuentre bajo el resguardo del ocupante y que no sea nacional del
país ocupado”. En este caso, los MeK son nacionales iraníes que se encuentran
en dicha situación ya quienes se les ha aplicado dicha legislación porque Irán,
el país al que pertenece, es firmante de dicha convención. Adicionalmente, el
artículo 3 del mismo documento dice que las personas protegidas deben
ser tratadas humanamente y no deben ser sujetas a actos de coerción, castigo o
represalia. Véase el texto de la Convención en _____________
[37] US Department of Treasury, Terrorism: What you Need
to Know about U.S Sanctions, US Department of Treasury Office of Foreign
Assets Control, Washington, 2009, pág, 12, disponible en http://www.treasury.gov/offices/enforcement/ofac/programs/terror/terror.pdf,
consultado el 9 de febrero de 2011.
[38]
Mark, John, “EU takes Iran opposition group off
terrorist list”, Agencia de Noticias Reuters, 26 de Enero de 2009,
disponible en http://uk.reuters.com/article/asiaCrisis/idUKLQ200287,
consultado el 30 de febrero de 2011.
[39]
La respuesta formal a la demanda de los MeK para ser eliminados de la lista de
EEUU se dio en 2009 cuando el Departamento de Estado les negó tal posibilidad.
Véase texto de la respuesta firmada por Condoleezza Rice bajo el número 6480 en
Federal Register, 74(7), January 12, 2009.
[40]
Entre sus principales páginas
web se pueden mencionar www.iran.mojahedin.org,
www.iranncrfac.org, www.ncri.org, entre otros. Véase al respecto Chen, Hsinchun.,
et al., “Unconvering the Dark Web: A case study of Jihad on the Web”; Journal
of the American Society for Information Science and technology, 59(8): 2008,
pp. 1347-1359.
[41] Human Rights
Watch, No Exit: Human Rights Abuses Inside the MKO Camps (May 2005). Disponible
en http://hrw.org/backgrounder/mena/iran0505/iran0505.pdf, consultado
el 16 de febrero de 2011. También se
puede ver Human Rights Watch, Statement on Responses to Human Rights
Watch Report on Abuses by the Mojahedin-e Khalq Organization (MKO), disponible
en
[42] Stock, Margaret., Providing
Material Support to a Foreign Terrorist Organization: The Pentagon, the
Department of State, The People´s Mujahedin of Iran & The Global War on
Terrorism, Bender´s Immigration Bulletin, 2006, pág. 17.
[43]
BBC News Online, “Iraq releases Iranian dissidents”, BBC Online, 7
de Octubre de 2009, disponible en http://news.bbc.co.uk/2/hi/middle_east/8295323.stm,
consultado el 10 de marzo de 2011.
[44]
Como el reciente caso
de Ahmad Jaafari, quien en la tarde del 10 de enero de 2011, escapó del campo
Ashraf donde había estado detenido por más de 21 años. Véase completo en Sahar
Family Foundation, “Ahmad Jafari could escape Camp Ashraf”, disponible en
http://www.nejatngo.org/en/post.aspx?id=3466,
consultado el 10 de marzo de 2011.
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